「教會」是基督的身子，所有的基督徒都是身子上的肢體。當耶穌第一次來時，是上帝道成肉身，成了一個人的樣式，住在人間，充充滿滿地有恩典有真理。從來沒有人看見上帝，可是我們可以透過耶穌認識上帝。當人信耶穌接受上帝的救恩時，基督永恆的生命就在每一位基督徒的血液裡脈動，因為祂就住在我們基督徒裡面，因此「教會」成了耶穌第二個身體，我們所做所為是要彰顯基督而不是自己，世人應該透過基督徒看見耶穌。當我們用聖靈所賜的恩賜以愛心彼此服事時，也等於是基督在服事彼此，彰顯祂的生命。
為什麼基督徒不必害怕死亡？當基督徒肉體死時，其實並不是真的死亡，因為基督徒在信主時已經擁有永生；基督徒死時，靈魂離開這屬土的肉體，因為這種血肉之體是必朽壞的，不能承受上帝的國；基督徒死時，靈魂是立即去見主耶穌，沒有延遲，等候將來的復活。當復活時，我們會擁有不會敗壞的屬天榮耀的身體。既然這樣，屬耶穌第二個身體的「教會」，也就是我們基督徒，應當常常竭力多做主工，因為我們的勞苦，在主裡不是徒然的（哥林多前書15:58）。
哥林多後書5:6-10說：「所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」
到底誰才是真正的基督徒？人常常以貌取人，這種按外貌的判斷並不準確。有人認為如果一個人決定相信，而且也在教會受洗，他就是真的基督徒。然而，這個人的「決定」背後的動機是什麼？其實只有上帝知道。如果一個人剛信主時很熱心，到後來慢慢變冷，到最後離開了教會，不再參加任何基督教會，那麼他就如同使徒約翰所說的：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在，他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約翰一書2:19）所以，這個人會離開是因為他一開始就不是真的，他所受的水洗也是枉然。例如：底馬，他原本與使徒保羅在一起（歌羅西書4:14），但在後來的書信裡，保羅卻說：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提摩太後書4:10）所以他從一開始就不是真的基督徒。
新約聖經裡面，凡是提到「受洗」之處，有些地方與水有關，有些地方與水無關。使徒保羅的書信裡若提到神學的觀念，其所說的「受洗」不能單純地用「水」的洗禮來解釋，例如羅馬書第六章即是一例。如果「水」真的能使人的靈魂得救，那麼每個人天天用「水」洗澡，不就都得救了嗎？要是家裡的「水」不能使人得救，難道教會的「水」就真的能使人得救嗎？
有人說：不是「水」使人得救，而是「儀式」使人得救。那麼就產生了一個問題：到底哪一種儀式才是正確的？有人在教堂受洗，有人在河邊受洗，有在游泳池受洗，有人在浴室裡受洗，有人提一桶水在房間裡受洗；而且受「點水禮」的基督徒，如果到只承認「浸水禮」的教會，他必須再受洗一次。天主教也不接受基督教的洗禮。其實，水的洗禮很重要，但它的重要性是在於作見證，是順服的象徵，因為耶穌給我們作榜樣，祂也受了水的洗禮。「洗禮」只是公開承認信耶穌而已，得救的依據主要是在於心裡的「相信」。
馬太福音28:19-20耶穌對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
這個經文常常被人忽略「作門徒」和「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，只單單取「萬民」和「施洗」之意，被人理解為一個人只要受過水的洗禮，就得到了聖靈。這種說法好像人一經過「洗禮」，從此就買了一張通往天國的門票，不用再擔心靈魂會被滅在地獄裡的問題了；所以，世界上有很多人受了「水」的洗禮，就自稱為基督徒，但不知信耶穌的意義為何。
天主教有「嬰兒洗」，他們認為「萬民」包括所有的人，甚至嬰孩。若有嬰兒出生，只要通過這個洗禮，因著大人的信心，他將來就注定會去天國。因此有一大堆人，受過嬰兒洗，但他們不是真的相信耶穌，他們不知道耶穌有力量改變人的生命，他們也沒有能力過「順著聖靈而行」的基督徒生活。因為有這樣的缺點，所以才有「堅信禮」這種儀式，這是為了長大後的孩子所設立的，為了確認信仰。
新約聖經裡的「洗」希臘原文指的是「靈的浸沒」。這類似一個人如果暫時停止呼吸一下，就可以完全浸沒在水裡一樣；本來在空氣中，瞬間變成在水中，外在的環境改變了。
例如：馬太福音3:11施洗約翰說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。」他所傳的道是要人悔改，他所施的洗是「悔改的洗」，意思就是說受這洗的人要浸沒在有悔意的心態裡。
例如：哥林多前書10:2使徒保羅說以色列的祖宗「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」，所謂「受洗歸了摩西」意思是：這些以色列的祖宗離開法老王的管轄和埃及地，浸沒歸入一位新的領導者──摩西，要到一個新的地方去，他們外在的環境改變了。
「聖靈的洗」意思是耶穌用聖靈把相信祂的人浸沒在一個身體裡，那是基督的身體，也就是「教會」。不同於人浸沒在水中必須暫時停止呼吸，「聖靈的洗」是永遠的。一個人一旦受了聖靈的洗，他就處於新的環境裡，有新的空氣、新的聯合、新的生命、新的身分、新的自己、新的目標、新的生活原則，聖靈也不會像舊約時代一樣會因人的悖逆而離開；而且一旦與基督的生命聯合，也意味著與其他基督徒的生命相連，因為每一位基督徒都是受了同一位聖靈的洗。
如何得到「聖靈的洗」呢？唯有「信耶穌」一途。
約翰福音7:37-38：節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。
上面經文裡，「渴了的人」指的是人看見自己的需要；「到我這裡來喝」指的是人從耶穌那裡得到「救恩」。整段話的意思是說，當一個人知道自己需要救恩，於是他到需要的源頭耶穌那裡去索取，也就是接受「耶穌」所代表的一切：承認耶穌是人也是上帝、是天父所賜下的救主、完全相信且百分之百接受耶穌所說的每一句話、所做的每一件事，這就是所謂「接待祂」、「信祂名」（約翰福音1:12）的意義，這種程度的信心才是「使人得救的信心」（saving faith），如此才能叫做「信耶穌」，也如此才能得到「聖靈的洗」。
當基督徒擁有聖靈時，他所擁有的聖靈有多少？答案是：全部。
因為上面的經文說：「從他腹中要流出活水的江河來。」每個基督徒擁有全部的聖靈。耶穌並沒有把聖靈分成幾等分，然後平均分給每一位；耶穌也沒有按著基督徒信心的程度給聖靈。基督徒是否能「流出活水的江河來」在於他是否「遵守」上帝的命令和「順服」聖靈的帶領。當人「信耶穌」時，就會得到可以「流出活水的江河來」的聖靈，那是一種「取之不盡、用之不竭」的屬靈能源，所以每位基督徒都一無所缺。如何把這樣的能力用出來，才是重點所在，是每一位基督徒都要學習的事。聖經上說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書3:18）基督徒將來都要像耶穌一樣，而且所有屬於耶穌的也都會屬於每一位基督徒的。
「教會」從使徒行傳時代誕生到如今2023年，要得到「聖靈的洗」一直只有「信耶穌」唯一一個條件。當彼得傳福音給哥尼流家裡的人時，話還沒說完，聖靈便降在「一切」聽道的人身上（使徒行傳10:44）。彼得後來對耶路撒冷的猶太基督徒說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（使徒行傳11:15）。「聖靈的洗」並不是一種可以經驗到的事，但它確實是發生在人得到救恩之時；唯有「聖靈的充滿」才是可經驗到的事。「聖靈的充滿」意謂順服聖靈的帶領，而且有很多種表現的方式，有的人是說方言（這種說外國語在初代的教會才有），有的人是講了一篇震撼人心的講道，有的人是面對死亡卻不懼怕，有的人是雖然被關在又臭又髒的監牢裡卻喜樂地唱詩歌……基督徒要學習每時每刻讓聖靈充滿，這樣才能活出上帝要我們活的生命來。
所有的基督徒都「從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（哥林多前書12:13）。聖靈是基督徒屬靈生命的能源，沒有聖靈就沒有得救，沒有聖靈就沒有永生。當我們信耶穌時，就擁有了全部的聖靈，所有基督徒所需的能量都已經在裡面了。上帝因著我們的信，賜給我們如此豐盛榮耀的恩典，都是照祂自己所預定的美意（以弗所書1:9），我們當如何回報如此鴻恩呢？如前所言，「我們基督徒，應當常常竭力多做主工。」（哥林多前書15:58）
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