有一個猶太律法師（也就是研究舊約聖經的學者）要試探耶穌，就問祂說：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主──你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（太22:35-40）
對猶太人來說，摩西是偉大的英雄人物，他們以為耶穌違反了摩西的教導，可是，耶穌的回答正是舊約摩西得神啟示所教導的事情。「愛神」、「愛人」是上帝律法的總綱，也是上帝最高的道德標準。一個人一旦做到了「愛神」與「愛人」，其實也遵守了摩西十誡。如果你愛上帝，你不會再去敬拜別的神，也不會拜偶像，更不會妄稱上帝的名，而「安息日」的重點在於「分別為聖」，當我們信靠耶穌時，我們是「分別為聖」進入了神安息的應許；如果你愛人，你會孝敬父母，不殺人，不姦淫，不偷盜，不作假見證陷害人，不貪戀別人的房屋並他一切所有的。因為愛是忠心的、信實的、敬重的；愛是不害人的、不自私的；愛是尊重的、純潔的、誠實的、知足的。一個人一旦做到了「愛神」與「愛人」，也就遵守了上帝的律法。
一個人信耶穌以後，雖然舊約各種外在的宗教禮儀都廢止了，但上帝的道德律法仍然存在，什麼是對的，什麼是錯的，聖經有很明確的說明；可是對與錯之間的灰色地帶，聖經並沒有說明。這些灰色地帶會因時、因地、因人而有不同的判斷標準。舉例來說，基督徒可不可以刺青、喝酒、抽煙、跳舞、吃檳榔、吃米血糕、吃豬血湯、放天燈、參加民俗祭典、穿比基尼泳衣、聽搖滾樂、看哈利波特電影、吃勒死的牲畜、吃祭偶像之物、住祭拜過而建造的房子、吃祭拜過的田地出產的稻米、吃翹鬍子商標的洋芋片……？
對於此灰色地帶，教會有兩極化的作法。一個極端是列出規條，哪些可行哪些不可行。這種作法就成了律法主義。有的人喜歡這種教會，因為根本不需要順服內在聖靈的帶領、不需要學習聽神的聲音，只要照規矩做就是好基督徒，而且這種生活可能比較容易。其實，這樣的作法僭越了聖靈的工作，忽略信者本身內在的良心【聖靈是透過良心給人指引方向】，無法教導信徒過「順著聖靈而行」的基督徒生活；這種作法也給人錯誤的屬靈指標，造成自以為義、假冒為善的基督徒。如同猶太教裡的法利賽人，以為可以用外在的好行為進天國，這種教會的信徒可能會向神禱告說：「神啊！我感謝你，我不喝酒、不抽煙，也不像那個基督徒打牌。我每週日都上教會，還參加禱告會，凡我所得的都捐上十分之一。我是個好基督徒…….」假設這樣的基督徒一個人在沙漠裡無水可喝，快死了，有人給他含酒精的飲料，他會拒絕，因為他覺得上帝會生氣；又假設這樣的基督徒被困住了無食物可吃，快餓死了，有人給他祭過偶像的食物，他會拒絕，因為他覺得上帝會不高興。
另外一個極端是自由主義。因為「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）在這灰色地帶，什麼事都可以做。可以喝酒，因為耶穌也不反對，祂所行的第一個神蹟不就是把水變為酒嗎？可以吃祭偶像之物，因為偶像在世上算不得什麼，神只有一位，再沒有別神，萬物都本於祂，凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。所以自由教派的教會主張信徒可以盡情享受自由，沒有任何界限，凡事都可以做。事實上，這樣的作法最後會變成濫用自由。
濫用自由會帶來兩個壞處：
（一）你的自由會成為軟弱之人的絆腳石
「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」（林前8:1）基督徒的自由真的都沒有限制嗎？其實是有的，那就是「愛」。
假設有一位初信主的基督徒，剛從拜偶像的文化背景裡出來，對他來說偶像是真的，它代表著過去邪惡的生活方式，拜過偶像的食物也代表受了污染的東西，所以他會擔心吃到的食物是拜過偶像的，他還不懂「偶像在世上算不得什麼」，也無法體會「凡神所造的物都是好的」，他還不能行使在基督裡的自由。這樣的人良心是軟弱的，如果叫他吃祭偶像之物，他會覺得有罪惡感，他的信心沒有你堅強。當他看見你大膽在廟裡吃祭偶像之物，可能他就違背自己的良心，與你一起吃，但這樣反而使他罪惡感更深，不但厭惡自己也怨恨你，結果是使他走入律法主義的極端，再也不敢碰祭偶像之物了；或者，他因為學著像你一樣大膽在廟裡作席吃祭偶像之物，情況又回到從前的生活方式，就像哥林多教會所處的文化背景，飲酒作樂之外也與廟妓行淫，結果是使自己再度陷於罪中，你的知識並沒有幫助到他，反而使他沉淪了。「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」（林前8:12）
耶穌說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」（太18:6）也就是說，如果你使一個基督徒跌倒，會受很重的責罰。千萬不要強迫信心軟弱的人做違背他良心的事。
每一位基督徒都有聖靈，初信者雖然信心軟弱，但聖靈會一步步透過良心帶領他，他的良心會告訴他什麼可行什麼不可行，雖然與你的不同，但請尊重聖靈對他的帶領。隨著屬靈生命的成長，聖靈會愈來愈放寬他所能做的事。就像小嬰兒的成長，當他步履不穩時，父母會告訴他不可以拿玻璃杯，對他有很多的限制；等到他年紀愈來愈大，限制就愈來愈少。如果你強迫初信者做違背良心的事，他的良心就會失去原來的敏銳度，上帝透過良心來帶領他的這個重要途徑就會失去，他無法聽見神的聲音，無法「順著聖靈而行」過基督徒的生活。
所以，保羅說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前8:13）
（二）你的自由會導致自己被神棄絕
保羅說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人……向沒有律法的人【指外邦人，因為外邦人沒有聖經】，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人……向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前9:19-23）
保羅是猶太人，當他信耶穌以後，就不必再遵守猶太的宗教禮儀規定，也不須守安息日以及各式各樣飲食的規矩了。他是自由的人，不受任何外在的人事物所管轄。但保羅為了傳福音的緣故，願意限制自己的自由，「向什麼人，就作什麼人」。他學習像耶穌一樣，「作眾人的僕人」，目的是為了要贏得人歸向基督。所以，保羅「諸事都有節制」（林前9:25），而且他是「攻克己身，叫身服我」（林前9:27），因為他「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前9:27），「棄絕」並不是指「失去救恩」，而是指「失去為神服事的機會」，也就是被上帝撤職，不再重用。如果基督徒濫用自由，不願意「節制」，也不願意「自我犧牲」，在傳福音的事工上就毫無用處了。
當一個人信耶穌以後，成了天上的國民，身為天國的一分子，有一個責任，那就是用自己的生命作見證，傳揚天國的福音。保羅願意為愛限制自己的自由，「向什麼人，就作什麼人」，他說：「我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和榮耀」（提後2:10）。【「選民」指神所揀選的人，從神的角度來看，被神所揀選的人都注定會信耶穌；從人的角度來看，決定接受耶穌為救主的人是選民。其實，沒有人能預先知道誰會信誰不會信，所以福音要傳給所有的人聽，願意聽信福音接受救恩的人就是選民。】
「向什麼人，就作什麼人」並不是向對方妥協，譬如他拜偶像我也跟他去拜偶像。「限制自己的自由」和「妥協」並不相同。「限制自己的自由」是願意選擇把自己的自由擺一邊，屈尊俯就別人；「妥協」是把真理擺一邊。
初代的教會裡有猶太人和外邦人，很多猶太人雖信了主，但仍遵守摩西的律法，雅各在使徒行傳十五章二十節，說到：「吩咐他們（指信主的外邦人）禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」這樣的吩咐與得救無關，但與見證有關。因為當時外邦人的宗教就是偶像崇拜，且其崇拜的方式與姦淫有關，這種事會冒犯猶太人。至於勒死的牲畜和血，也是猶太人的禁忌。猶太律法規定殺牲必須有傷口讓血流出來，而勒死的牲畜是沒有傷口的，這違背了律法；喝血常常是異教崇拜活動之一，這也違背猶太人所遵守的律法。雅各是耶路撒冷教會的長老，他希望教會裡的外邦人在這四件事上尊重猶太人，不要踐踏他們所遵行的。如果他們做了這四件事，會冒犯猶太人，失去傳福音給猶太人的機會。
使徒行傳十六章，保羅遇到提摩太，他帶著提摩太一起傳福音。因為提摩太的父親是希臘人，母親是猶太人，為了傳福音的方便，保羅給提摩太行了割禮，讓猶太人可以接納他，使他有機會傳福音給猶太人。
哥林多前書第十章則是因為濫用自由，使自己在神的事工上毫無用處，被神棄絕的例子。當摩西帶領一大群以色列人離開埃及的時候，他們就像是一群被上帝所揀選的民，要為上帝作見證，但他們貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，所以大部分人都倒斃在曠野，上帝只讓兩個人及新生的一代進入應許之地。他們的遭遇是要警戒我們，不要濫用自由，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前10:12）
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