如鹿切慕溪水

「神蹟」這個詞彙常常被人使用得很廣泛。當科學家找到大自然程序與結構的美麗與規律時，他看到了上帝創造的偉大與奇妙，對他來說，這是「神蹟」。有一位英國醫生班德，他覺得每一個嬰兒的出生都是「神蹟」。他說：「當你還在媽媽的肚子裡的時候，並不需要呼吸空氣，你身上有一條動脈導管，它會將血液直接送到你的四肢而不是肺部。然後在你要出生的那一刻，因為你要開始自己呼吸空氣了，所有的血液突然間都必需經過肺部以吸收氧氣。出生那一刻，你身上有一塊膜會像布幕般落下，將血流方向改變，另外有一塊肌肉會收緊動脈導管。完成整個動作之後，那塊肌肉會逐漸溶解而被身體其他部分所吸收。如果沒有這剎那間的調整，你是不可能在子宮外生存的。」班德醫生從醫學的角度，發現上帝創造人體的奇妙，他覺得那是「神蹟」。

然而，聖經裡所謂的「神蹟」是上帝以超自然的力量介入自然界裡，違反祂所造的自然法則，除了是上帝的作為外，沒有任何其他解釋，這才是真的「神蹟」。

「神蹟」在今日相當罕見。在新竹尖石鄉玉峰村的石磊部落，就曾發生過一件神蹟。有一位四十一年次（1952年生）的徐正路，生下來就是沒有耳朵的聾啞人，他的媽媽在分娩後，擔心殘廢者無法在窮困的部落生活，傷心之餘以布包住嬰兒，希望他能快離開這世間，沒想到徐正路捱過了兩天，由於親情的驅使，母親才開始哺乳，讓他活下來。

由於天生聾啞，徐正路自幼在族人嘲笑中長大，讓他變得孤僻、偏激、暴躁、易怒，做了很多壞事，甚至偷教會奉獻袋裡的錢，成了部落中最頭痛的人物。

十九歲那年（1971年），部落的長老教會舉辦大型活動，各地教會牧師、長老雲集石磊教堂，連屋外都站滿了教友，徐正路的媽媽拖著易怒的他到教會去，才一進大門，徐正路回憶說：「我感覺一股力量推著我往佈道講台前進，我想扭頭，卻使不上力。快到講台的時候，忽然一股雷擊般的力量自空而降，擊中我的天靈蓋（前額），一個奇妙的聲音用泰雅語對著我說：『正路，你要悔改！』當下我立即不由自主地跪下，以如雷的音量吼出：『感謝上帝！』」

這是一個乩童的故事。民間乩童的產生有許多不同的方式，有些是訓練出來的，有些是裝出來的，有些是被邪靈附身所致的。

大約在1950年代，有一個婦人，叫做陳寶桂，年約四十歲，婚姻失敗，又沒有兒女。有一天，在心情非常沮喪的情況下，走過台北市蘭州街，無意間看見了一家神壇，她就走進去要問神明，希望從神明那裡得到一些指點。不料，當她在問神明的時候，神壇的主持人對她說：「神明要用她。」結果，邪靈就附在她身上，使她失去意志，開始不停的顫抖。從那時起她就成為這家神壇的乩童。

陳寶桂在人眼中是個文盲、沒有讀過書，一個被遺棄的婦人。她什麼都不會，但是當邪靈來附身時，有時邪靈告訴她什麼，她就說什麼；有時邪靈讓她看見什麼，她就說什麼。她一降童就變得有能力可以指點人從困境中得到解脫，因此成了一個很有名氣的乩童。有一次，有位老婦人金鍊子丟了，怎麼找也找不到，就到廟裡來問神。當陳寶桂降童時，就看見那鍊子在米桶裡，陳寶桂就對那婦人說；「不必煩惱！金鍊子在你家的米桶裡。」老婦人心想怎麼可能呢？結果回家後，真的在米桶裡找到。原來她在洗頭時，把項鍊拿下來放在洗臉臺上，忘了拿，小孫子看到就拿去玩，走到米桶邊，又翻開米桶玩米，金鍊子就這樣掉進米堆裡了。也曾有一次，有一個被醫院宣判無救的病人，被家人抬到廟裡來，陳寶桂被邪靈附身，就開藥方給那個病人，結果病人照藥方吃藥，病真的好了，那人就做了金牌來謝神。來問神而得到靈驗的人，都會做金牌來謝神，掛在神明的身上，每次掛滿了，神壇的主持人就拿下舊的換上新的，也會把舊的分給陳寶桂。

在陳寶桂當乩童二十多年裡，這家神壇因她賺了很多錢，就到臺北縣一個礦區附近買地，蓋了一座非常大的廟，陳寶桂也搬到廟裡去住。可是，也在這二十多年裡，她一口牙齒在降童的時候，抖得格格作響，一顆一顆的抖掉了。

後來，附她的邪靈也許太眷戀她，開始不按規矩來附身，有請沒請想來就來，有時半夜來，有時吃飯時來，上街走路也來，甚至在洗澡時也不放過她。當邪靈一來附身，陳寶桂就開始顫抖，有時又叫又跳，使她無法過正常人的生活，更糟的是，因為她不定時的吵鬧，使廟裡不得清靜，人人都以為她瘋了，三次送她到精神病院，但檢查結果卻完全正常，又把她送回來。

聖經上說：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（林前10:31）當基督徒在運用的自由時，必須以榮耀神為原則。當這原則應用在實際生活當中，依據哥林多前書十章23-33節，可以歸納出四個非常實用的原則。

一、「造就」優先於「滿足」
「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（林前10:23）

凡事都可行，但我們要考慮的方向是：它是否對自己有益處？它是否能造就自己？我們不要只追求自我的滿足，只做自己喜歡的事，反而要做能造就自己的事。

當我跟之凡一集一集地在看海賊王時，有一天之凡告訴我，將來路飛會學到一種叫作「霸氣」的武功，她還分析給我聽海賊王裡有三種「霸氣」：「霸王色霸氣」、「見聞色霸氣」和「武裝色霸氣」，當她解釋給我聽「霸氣」是什麼東西的時候，我馬上聯想到聖經裡的一段記載，我立刻想到：耶穌也會「霸氣」！祂不但會「霸王色霸氣」，也會「見聞色霸氣」！但我肯定耶穌沒有「武裝色霸氣」，他跟我們一樣都有同樣的體質，被打會痛、被刺會受傷流血的。

根據約翰福音18章3-11節的記載：猶大領了一隊兵，和祭司長並並法利賽人的差役，拿著登籠、火把、兵器，就來到園裡。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是！」賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧，我父給我的那杯，我豈可不喝呢？」

當耶穌和門徒要一起吃逾越節的晚餐時，猶大就先行離開，其他門徒都以為他是出去要買過節用的東西或是出去賙濟窮人，其實他是出去找祭司長和法利賽人來抓耶穌，他已經和他們談好價錢，一直在找機會要把耶穌交給他們，而此時正是恰當的時機，所以他就出去，並沒有與其他十一個使徒一起與耶穌吃完晚餐，當耶穌設立主的晚餐，拿著「餅」和「杯」祝謝分給門徒吃喝的時候，猶大並不在場，畢竟，他從一開始就不是真正的基督徒。

當耶穌與十一個使徒吃完晚餐後，他們就離開那個房子，往橄欖山上去，那裡有一個園子，是耶穌常常和門徒聚集的地方，賣耶穌的猶大知道那個地方，就帶著人群往那裡去。「一隊兵」至少有600人，「差役」大概也有100~200人，加上圍觀的群眾，全部的人大約有1000人。這一大群人拿著燈籠、火把往山上的園子走，因為是在夜裡，想做什麼壞事就更無所顧忌了。耶穌看到這一大群人，他早已預知將會發生的事，就主動站出來問他們：「你們找誰？」而且還問了兩次，他當然知道自己是他們的目標，他這樣做只是要讓他們確認「他」才是他們要抓的人。耶穌目的是要保護他的門徒，他不要他們抓他那十一個愛徒，因為他們的信心太小，還沒大到可以為他殉道，但將來就會了。聖經說「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」會成為基督徒的人都是神賜給耶穌的禮物，所以，神所賜給耶穌的人，耶穌都會保守他們，一個也不會失落。

耶穌有「見聞色霸氣」可以知道別人心裡在想什麼，因為他是神，神是無所不知的，在四福音書裡處處可見耶穌有讀心術，他知道人心裡在想什麼；此外，我發現耶穌也有「霸王色霸氣」，何以見得呢？經文說：「耶穌一說『我就是』，他們就退後倒在地上。」當耶穌一說「我就是」，所有在場將近1000人就都退後倒在地上，這不就是「霸王色霸氣」的武功嗎？

「信耶穌得永生」這句話大家都聽過，可是到底甚麼是「永生」？永遠活著嗎？「永遠活著」聽在我們這些受罪惡汙染的心靈裡，似乎是一件可怕的事。我想到電影「惡靈古堡」的不死人、「神鬼傳奇」的木乃伊、「暮光之城」的吸血鬼、「陰屍路」那些打不死的殭屍、「移動迷宮」被病毒感染的人，他們似乎都永遠活著，但活得很悲哀、很恐怖、很嚇人！

聖經如何解釋「永生」呢？

約翰福音17:3 「認識祢—獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」

約翰一書5:11 「這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」

約翰一書5:20 「神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」

路加福音9:51-56

耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，便打發使者在他前頭走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。那裡的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的門徒雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」說著就往別的村莊去了。

當一個人知道真理愈多，就可能變得愈冷酷，對人沒有慈愛。聖經描述的神是充滿了慈愛和真理兩種特質，不像我們信者會失去平衡。聖經裡有關「慈愛」^【註一】，有以下幾個重點：

一、慈愛是崇高的

箴言3:3說：「不可使慈愛、真理^【註二】離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。」詩篇138:2說：「我要向祢的聖殿下拜，為祢的慈愛和真理稱讚祢的名；因祢使祢的話顯為大，超乎祢的名聲。」神的話就是真理，神使真理高高在上，超乎神的名，沒有什麼比真理更重要的了，而慈愛與真理並列，慈愛與真理同屬崇高偉大的地位。慈愛和真理是神的重要特質，如果神只有真理而無慈愛，那麼我們都會立刻滅亡；因此我們傳福音也必須用愛心說真理。

有一個猶太律法師（也就是研究舊約聖經的學者）要試探耶穌，就問祂說：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主──你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（太22:35-40）

對猶太人來說，摩西是偉大的英雄人物，他們以為耶穌違反了摩西的教導，可是，耶穌的回答正是舊約摩西得神啟示所教導的事情。「愛神」、「愛人」是上帝律法的總綱，也是上帝最高的道德標準。一個人一旦做到了「愛神」與「愛人」，其實也遵守了摩西十誡。如果你愛上帝，你不會再去敬拜別的神，也不會拜偶像，更不會妄稱上帝的名，而「安息日」的重點在於「分別為聖」，當我們信靠耶穌時，我們是「分別為聖」進入了神安息的應許；如果你愛人，你會孝敬父母，不殺人，不姦淫，不偷盜，不作假見證陷害人，不貪戀別人的房屋並他一切所有的。因為愛是忠心的、信實的、敬重的；愛是不害人的、不自私的；愛是尊重的、純潔的、誠實的、知足的。一個人一旦做到了「愛神」與「愛人」，也就遵守了上帝的律法。

一個人信耶穌以後，雖然舊約各種外在的宗教禮儀都廢止了，但上帝的道德律法仍然存在，什麼是對的，什麼是錯的，聖經有很明確的說明；可是對與錯之間的灰色地帶，聖經並沒有說明。這些灰色地帶會因時、因地、因人而有不同的判斷標準。舉例來說，基督徒可不可以刺青、喝酒、抽煙、跳舞、吃檳榔、吃米血糕、吃豬血湯、放天燈、參加民俗祭典、穿比基尼泳衣、聽搖滾樂、看哈利波特電影、吃勒死的牲畜、吃祭偶像之物、住祭拜過而建造的房子、吃祭拜過的田地出產的稻米、吃翹鬍子商標的洋芋片……？

對於此灰色地帶，教會有兩極化的作法。一個極端是列出規條，哪些可行哪些不可行。這種作法就成了律法主義。有的人喜歡這種教會，因為根本不需要順服內在聖靈的帶領、不需要學習聽神的聲音，只要照規矩做就是好基督徒，而且這種生活可能比較容易。其實，這樣的作法僭越了聖靈的工作，忽略信者本身內在的良心【聖靈是透過良心給人指引方向】，無法教導信徒過「順著聖靈而行」的基督徒生活；這種作法也給人錯誤的屬靈指標，造成自以為義、假冒為善的基督徒。如同猶太教裡的法利賽人，以為可以用外在的好行為進天國，這種教會的信徒可能會向神禱告說：「神啊！我感謝你，我不喝酒、不抽煙，也不像那個基督徒打牌。我每週日都上教會，還參加禱告會，凡我所得的都捐上十分之一。我是個好基督徒…….」假設這樣的基督徒一個人在沙漠裡無水可喝，快死了，有人給他含酒精的飲料，他會拒絕，因為他覺得上帝會生氣；又假設這樣的基督徒被困住了無食物可吃，快餓死了，有人給他祭過偶像的食物，他會拒絕，因為他覺得上帝會不高興。

另外一個極端是自由主義。因為「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）在這灰色地帶，什麼事都可以做。可以喝酒，因為耶穌也不反對，祂所行的第一個神蹟不就是把水變為酒嗎？可以吃祭偶像之物，因為偶像在世上算不得什麼，神只有一位，再沒有別神，萬物都本於祂，凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。所以自由教派的教會主張信徒可以盡情享受自由，沒有任何界限，凡事都可以做。事實上，這樣的作法最後會變成濫用自由。

「真理叫人得以自由」，這句話大家都很耳熟，但是它究竟是什麼意思呢？

首先，「真理」指的是聖經的真理，也就是耶穌基督的福音。信耶穌使人能得到真正的自由。上帝希望世上每一個人都能得到真自由，但這自由卻是透過信耶穌才能得到，並不是透過好行為、做善事、修行……等等而得。當一個人悔改信耶穌之後，才能得到自由，才有能力做真正美善、榮耀上帝的事。

有人覺得基督教很狹窄，因為惟有藉著耶穌在十字架上的犧牲才能進天國，才能得永生、得自由。其實，基督徒對這種觀感也實在無可奈何，因為主耶穌基督就是「最狹窄」的救主，祂愛世人，可是祂說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6）

當人願意悔改信靠耶穌時，上帝就行了一個神蹟：把他一生所有的罪、所犯的過錯，不論是過去的、現在的或未來的，全部都帶到兩千年前耶穌被釘死在十字架的那一刻，歸給耶穌，讓耶穌替他承擔罪的刑罰，所有的罪都因耶穌所流的寶血洗淨了。

「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，有罪的人既不能進天國，也得不到真正的自由。上帝愛世人，祂設立耶穌作「挽回祭」，人只要「信」，就可以得到這份奇異的恩典，不但罪得赦免，白白地稱義，也得到上帝所賜的「自由」。（羅3:23-24）

耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一。」（約10:27-30）接受耶穌為救主的人就是耶穌的羊，凡屬耶穌的羊都聽耶穌的聲音。聽耶穌的聲音就是聽神的聲音，因為耶穌就是神。當一個人得到救恩時，神會賜給他聖靈住在他的心裡；聖靈就是耶穌的靈，「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅8:9）而且「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅8:16）透過聖靈，神教導祂的兒女走人生的道路，所以神的兒女要學會聽神的聲音，順服聖靈的帶領過生活。

我們每一個人出生在這個世界上，都不是自己決定的，而是父母決定的；同樣的原則，誰會成為神的兒女，事實上也不是自己決定的，而是神決定的。「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」（雅1:18）真道是指神的話，特別是指基督的福音。如果有福音傳給你，你願意聆聽，最後你願意相信且接受，而且即使有試煉臨到也想要繼續信下去，那麼你就可能會是神所生的兒女。如果當你回顧你的生命，你看到聖靈帶領的足跡，你可以確定你是神的孩子；如果你時常體會到聖靈的引領，雖然有時你沒有做出正確的回應，但你可以確定你是神的孩子；如果你靠著聖靈治死身體的惡行，譬如你有不榮耀神的行為習慣，聖靈在你的心裡帶領你脫離那個惡行，引導你勝過罪，那麼你可以確定你是神的孩子。「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅8:14）。

我們如何辨別是不是聖靈的帶領呢？答案是：聖靈的帶領是溫柔的，非強迫的。祂透過改變我們的心思意念來帶領我們。

聖靈的帶領是神對祂的兒女的應許。聖經上說：

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，他必指引你的路。」（箴3:5-6）

「生老病死」是人生必經的過程。在這與上帝敵對的世界裡，每個人都活在撒旦的權勢之下，但是當一個人悔改信耶穌之後，因為有聖靈住在基督徒的心裡，掌管基督徒的生命，所以生命不再一樣了。基督徒乃是「天上的國民」、「上帝的兒女」、「神的後嗣」，也有基督教的機構稱基督徒為「國王的小孩」。如此非凡的生命，常常也被期待有不一樣的生活：除了平安喜樂之外，還被期待免除世俗的憂慮以及身體的病痛。

雖然耶穌已經勝過死亡，但死亡被毀滅是在將來的時候。屬耶穌的基督徒已不在死亡的權勢下，但基督徒的肉體仍會死亡。上帝現在仍容許罪惡存在這個世界上，既然上帝容許罪惡的存在，我們怎麼能夠假設痛苦已經因信耶穌而免除了呢？而且聖經上說：「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂，因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐，但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無欠缺。」（雅1:2）經文暗示著基督徒會遇到種種困難，但上帝要我們喜樂面對它們，學習忍耐，因為上帝容許它們出現在生命中是為了使我們屬靈生命「成全、完備、毫無欠缺」。

為什麼基督徒會生病？「疾病」是自亞當犯罪後，屬這墮落世界的產物之一，基督徒有上帝的靈住在裡面，為何還會生病？從神學的角度來看「生病」這件事，大致上有五個因素：

一，上帝使人生病。

出埃及記4:11，耶和華對摩西說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我──耶和華嗎？」

「教會」是基督的身子，所有的基督徒都是身子上的肢體。當耶穌第一次來時，是上帝道成肉身，成了一個人的樣式，住在人間，充充滿滿地有恩典有真理。從來沒有人看見上帝，可是我們可以透過耶穌認識上帝。當人信耶穌接受上帝的救恩時，基督永恆的生命就在每一位基督徒的血液裡脈動，因為祂就住在我們基督徒裡面，因此「教會」成了耶穌第二個身體，我們所做所為是要彰顯基督而不是自己，世人應該透過基督徒看見耶穌。當我們用聖靈所賜的恩賜以愛心彼此服事時，也等於是基督在服事彼此，彰顯祂的生命。

為什麼基督徒不必害怕死亡？當基督徒肉體死時，其實並不是真的死亡，因為基督徒在信主時已經擁有永生；基督徒死時，靈魂離開這屬土的肉體，因為這種血肉之體是必朽壞的，不能承受上帝的國；基督徒死時，靈魂是立即去見主耶穌，沒有延遲，等候將來的復活。當復活時，我們會擁有不會敗壞的屬天榮耀的身體。既然這樣，屬耶穌第二個身體的「教會」，也就是我們基督徒，應當常常竭力多做主工，因為我們的勞苦，在主裡不是徒然的（哥林多前書15:58）。

哥林多後書5:6-10說：「所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」

到底誰才是真正的基督徒？人常常以貌取人，這種按外貌的判斷並不準確。有人認為如果一個人決定相信，而且也在教會受洗，他就是真的基督徒。然而，這個人的「決定」背後的動機是什麼？其實只有上帝知道。如果一個人剛信主時很熱心，到後來慢慢變冷，到最後離開了教會，不再參加任何基督教會，那麼他就如同使徒約翰所說的：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在，他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約翰一書2:19）所以，這個人會離開是因為他一開始就不是真的，他所受的水洗也是枉然。例如：底馬，他原本與使徒保羅在一起（歌羅西書4:14），但在後來的書信裡，保羅卻說：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提摩太後書4:10）所以他從一開始就不是真的基督徒。

新約聖經裡面，凡是提到「受洗」之處，有些地方與水有關，有些地方與水無關。使徒保羅的書信裡若提到神學的觀念，其所說的「受洗」不能單純地用「水」的洗禮來解釋，例如羅馬書第六章即是一例。如果「水」真的能使人的靈魂得救，那麼每個人天天用「水」洗澡，不就都得救了嗎？要是家裡的「水」不能使人得救，難道教會的「水」就真的能使人得救嗎？